Anti kemapanan,kelola kata yang jadi mantra, jadi identitas, jadi alasan untuk hampir semua hal yang dilakukan dan tidak dilakukan di skena ini. Tapi apa artinya secara material? Apa konsekuensinya ketika diterjemahkan ke dalam politik ekonomi, ke dalam realitas kebutuhan sehari-hari, ke dalam strategi bertahan hidup? Dan yang paling penting,apakah anti kemapanan masih relevan, atau ia sudah jadi fosil yang terus diulang-ulang tanpa diperiksa ulang?

Kita mulai dari definisi yang paling dasar. Anti kemapanan berarti menolak kemapanan. Tapi kemapanan itu apa? Dalam retorika punk, kemapanan seringkali digambarkan sebagai rumah di pinggiran kota, pekerjaan tetap, mobil, televisi, dan seluruh paket kehidupan kelas menengah yang dijanjikan oleh kapitalisme pasca-Perang Dunia II. Ini adalah musuh yang spesifik secara historis. Ia adalah produk dari masa ketika ekonomi global masih memungkinkan seseorang dengan ijazah sekolah menengah untuk membeli rumah, menghidupi keluarga, dan pensiun dengan nyaman. Masa itu sudah lama berakhir. Tapi bayangannya masih menghantui, dan punk masih sering mendefinisikan dirinya sebagai penolakan terhadap hantu itu.

Masalahnya, realitas material hari ini sudah berubah total. Generasi sekarang tidak bisa mencapai kemapanan bahkan jika mereka menginginkannya. Harga rumah melambung jauh melampaui kemampuan upah rata-rata. Pekerjaan tetap dengan jaminan pensiun sudah hampir punah, digantikan oleh gigs economy, kontrak jangka pendek, dan outsourcing. Mahasiswa lulus dengan utang yang tidak bisa dibayar. Ini bukan kemapanan yang ditolak. Ini adalah kemapanan yang sudah dihancurkan oleh kapitalisme neoliberal sebelum kita sempat menolaknya. Jadi ketika seorang punk berteriak anti kemapanan, apa yang sebenarnya ia tolak? Hantu dari masa lalu? Atau ia hanya merasionalisasi ketidakmampuannya sendiri untuk mencapai stabilitas ekonomi?

Inilah dialektika yang harus kita mainkan. Tesis,punk menolak kemapanan sebagai bentuk perlawanan terhadap nilai-nilai borjuis. Antitesis: kemapanan itu sendiri sudah tidak tersedia, sehingga penolakan terhadapnya bukan lagi tindakan politik, melainkan pengakuan tidak langsung atas kekalahan ekonomi. Sintesisnya kita harus mendefinisikan ulang apa yang kita tolak, dan apa yang kita perjuangkan sebagai gantinya.

Kita perlu bicara tentang politik ekonomi dalam punk secara lebih jujur. Ada arus bawah tanah yang kuat dalam skena ini yang percaya bahwa kemiskinan adalah pilihan sadar, bahwa tidak punya uang adalah bukti integritas. Ini berbahaya. Bukan karena kemiskinan itu memalukan, tapi karena kemiskinan melumpuhkan. Orang miskin tidak punya waktu untuk mengorganisir. Orang miskin tidak punya energi untuk membaca teori. Orang miskin tidak punya uang untuk transportasi ke aksi. Orang miskin rentan terhadap tawaran-tawaran dari kekuasaan: uang kecil untuk menjadi informan, pekerjaan sebagai preman, atau yang lebih halus, pinjaman online dan judi online yang kita sudah bongkar sebelumnya. Kapitalisme tidak peduli apakah kau miskin karena prinsip atau karena nasib. Yang penting kau miskin, karena orang miskin lebih mudah dikendalikan.

Jadi anti kemapanan yang berujung pada kemiskinan yang direncanakan bukanlah strategi perlawanan. Ia adalah bunuh diri politik. Kita perlu membedakan antara menolak akumulasi kapital yang eksploitatif dengan menolak memiliki sumber daya yang cukup untuk bertarung. Yang pertama adalah prinsip. Yang kedua adalah kebodohan.

Lalu bagaimana dengan idealisme? Apakah idealisme masih relevan? Jawabannya: idealisme relevan selama ia diuji secara terus-menerus terhadap realitas material. Idealisme yang tidak pernah diuji adalah agama. Dan agama, dalam bentuk apapun, adalah alat kontrol. Idealisme yang diuji adalah sains revolusioner. Ia mencoba, gagal, belajar dari kegagalan, menyesuaikan, dan mencoba lagi. Inilah yang hilang dari skena ini. Kita menyimpan idealisme seperti benda pusaka, tidak boleh disentuh, tidak boleh dipertanyakan, tidak boleh dimodifikasi. Padahal idealisme harus seperti alat kerja: dipakai setiap hari, diasah ketika tumpul, diganti ketika sudah tidak berfungsi.

Pertanyaan yang paling konkret: bagaimana cara bertahan hidup sambil tetap memegang prinsip? Ini bukan pertanyaan teoretis. Ini pertanyaan yang dihadapi oleh setiap orang di skena ini yang tidak punya privilege keluarga kaya. Bagaimana kau membayar kontrakan, membeli beras, mengisi kuota internet, sementara kau juga menolak bekerja untuk korporasi yang eksploitatif? Apakah ada pekerjaan yang bersih secara etis di bawah kapitalisme? Jawabannya tidak ada. Semua pekerjaan, dalam satu atau lain cara, terhubung ke sistem eksploitasi. Pertanyaannya bukan bagaimana menemukan pekerjaan yang 100 persen bersih—itu tidak ada. Pertanyaannya adalah bagaimana meminimalkan kerusakan sambil memaksimalkan kapasitas untuk melawan.

Banyak yang memilih strategi bertahan dengan bekerja di sektor informal. Menjual merchandise. Membuka studio tato kecil-kecilan. Menjadi guru les musik. Sablon kaos. Ini semua masih dalam logika pasar, tapi setidaknya kontrolnya ada di tangan sendiri, bukan di tangan bos. Yang lain memilih bekerja di organisasi non-profit atau LSM yang setidaknya tidak secara langsung mengekstraksi keuntungan dari buruh. Itu juga bukan solusi murni, karena LSM seringkali jadi perpanjangan tangan kepentingan asing atau jadi katup pengaman yang meredam kemarahan tanpa mengubah struktur. Tapi setidaknya, itu bisa jadi batu loncatan untuk membangun sesuatu yang lebih mandiri.

Yang paling berbahaya adalah strategi bertahan yang tidak diakui sebagai strategi. Misalnya, mengandalkan pasangan yang punya penghasilan tetap, atau mengandalkan orang tua, atau mengandalkan utang yang tidak pernah dibayar. Ini bukan berarti cara-cara itu selalu salah secara moral. Kadang itu satu-satunya cara untuk tetap hidup. Tapi harus diakui secara jujur sebagai bentuk ketergantungan, bukan sebagai bentuk perlawanan. Tidak ada yang revolusioner dari hidup dari uang orang tua sambil berteriak anti kapitalis. Itu bukan anti kemapanan. Itu adalah kemapanan yang menyamar.

Sekarang kita masuk ke bagian yang lebih dalam, nalar terhadap propaganda. Propaganda bukan hanya milik negara atau korporasi. Propaganda juga ada di dalam skena. Ia hadir dalam bentuk narasi tentang siapa yang dianggap "sejati" dan siapa yang dianggap "kompromis." Ia hadir dalam bentuk tekanan sosial untuk tidak sukses, untuk tidak punya uang, untuk tidak naik kelas. Ia hadir dalam bentuk romantisasi penderitaan. Ini propaganda yang paling halus dan paling sulit dilawan, karena ia datang dari dalam, dari teman sendiri, dari orang yang kita hormati.

Nalar melawan propaganda ini berarti berani bertanya,kenapa kita merayakan kegagalan ekonomi? Kenapa kita menganggap bahwa semakin susah hidup seseorang, semakin murni idealismenya? Dari mana asal-usul ide ini? Kalau kita telusuri, ide ini punya akar dalam asketisme Kristen, menyangkal diri, menolak kenikmatan duniawi, hidup menderita sebagai jalan menuju kesucian. Ia kemudian disekulerkan dan diadopsi oleh gerakan-gerakan radikal sebagai bukti komitmen. Tapi asketisme bukan strategi politik. Ia adalah strategi spiritual. Dalam politik, sumber daya adalah segalanya. Gerakan yang miskin adalah gerakan yang lemah. Gerakan yang lemah akan kalah. Jadi kalau kita serius ingin melawan, kita harus serius membangun basis material. Bukan untuk menjadi kaya secara individual. Tapi untuk memiliki cukup sumber daya kolektif untuk bisa bergerak tanpa harus terus-menerus khawatir tentang makan malam.

Di sinilah praktik keharusan untuk tumbuh dan berkembang jadi relevan. Tumbuh dan berkembang seringkali dianggap sebagai konsep kapitalis. Perusahaan harus tumbuh. GDP harus tumbuh. Keuntungan harus tumbuh. Tapi ada perbedaan antara pertumbuhan kapitalis—yang berbasis pada eksploitasi dan akumulasi tanpa batas—dengan pertumbuhan organik dari gerakan sosial. Gerakan harus tumbuh dalam hal jumlah orang yang terlibat. Harus tumbuh dalam hal kapasitas, pengetahuan, keterampilan, jaringan. Harus tumbuh dalam hal sumber daya, uang, peralatan, ruang. Harus tumbuh dalam hal pengaruh, kemampuan untuk mempengaruhi kebijakan, untuk melindungi anggota, untuk menawarkan alternatif yang konkret kepada masyarakat luas.

Tanpa pertumbuhan ini, gerakan akan stagnan. Ia akan jadi klub eksklusif yang sama orangnya, sama isunya, sama metodenya dari tahun ke tahun. Persis seperti yang terjadi di banyak skena punk sekarang. Orang yang sama. Band yang sama. Gigs yang sama. Tidak ada yang baru. Tidak ada yang berubah. Itu bukan anti kemapanan. Itu adalah kemapanan dalam bentuk lain. Kemapanan dalam arti beku, tidak bergerak, tidak berevolusi.

Aku harus menunjuk diri sendiri lagi di sini. Aku juga tidak punya jawaban sempurna. Aku juga berjuang dengan pertanyaan yang sama. Bagaimana caranya punya cukup uang untuk hidup tanpa kehilangan prinsip? Bagaimana caranya tetap kritis terhadap sistem sambil tetap berfungsi di dalamnya? Aku tidak tahu jawabannya. Tapi aku tahu bahwa tidak bertanya adalah bentuk kematian. Dan selama kita terus bertanya, selama kita terus menguji, selama kita terus menolak untuk menerima jawaban yang sudah jadi, kita masih hidup. Itu mungkin definisi paling jujur dari anti kemapanan, penolakan untuk berhenti bergerak. Penolakan untuk menjadi fosil. Penolakan untuk merasa sudah cukup, sudah benar, sudah selesai.

Jadi, anti kemapanan yang relevan untuk hari ini bukanlah penolakan terhadap uang, terhadap pekerjaan, terhadap rumah, atau terhadap kenyamanan material. Itu semua adalah target yang sudah kedaluwarsa. Anti kemapanan yang relevan adalah penolakan terhadap stagnasi. Penolakan terhadap dogma. Penolakan terhadap romantisme penderitaan. Penolakan terhadap narasi bahwa kemiskinan adalah bukti kesucian. Anti kemapanan yang relevan adalah kesediaan untuk terus bertanya, terus belajar, terus membangun, terus bereksperimen, dan terus mengakui kesalahan. Itu tidak sekeren teriakan di panggung. Tapi itu lebih sulit, lebih lama, dan mungkin, hanya mungkin, lebih berguna.